Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1005A 大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經 大正新脩大藏經數位版, No. 1005A 大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經 唐 不空譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 3卷 T.19.1005A 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by gaoyuefeng

蕭鎭國大德提供，北美某大德提供，gaoyuefeng 提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【甲】 【宋】 【元】 【明】 【？】 【乙】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00356 U+F0164 U+3AB7normalized form斗composition[豆*斗] CBETA CHARACTER CB00592 U+F0250 U+3C89composition[穀-禾+卵] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00754 U+F02F2 U+8616composition[卄/(阿-可+辛)/木] CBETA CHARACTER CB00942 U+F03AE U+3611composition[口*(隸-木+士)] CBETA CHARACTER CB01051 U+F041B U+2821Bnormalized form肢composition[身*支] CBETA CHARACTER CB01679 U+F068F U+25712composition[示*厭] CBETA CHARACTER SD-A442 Romanized form in CBETA transcription ki Character in the Siddham font 丁 Romanized form in Unicode transcription ki U+104442 𑖎𑖰 CBETA CHARACTER SD-A458 Romanized form in CBETA transcription ga Character in the Siddham font 丫 Romanized form in Unicode transcription ga U+104458 𑖐 CBETA CHARACTER SD-A45C Romanized form in CBETA transcription gu Character in the Siddham font 么 Romanized form in Unicode transcription gu U+10445C 𑖐𑖲 CBETA CHARACTER SD-A4BC Romanized form in CBETA transcription je Character in the Siddham font 兮 Romanized form in Unicode transcription je U+1044BC 𑖕𑖸 CBETA CHARACTER SD-A54D Romanized form in CBETA transcription .ni Character in the Siddham font 仗 Romanized form in Unicode transcription ṇi U+10454D 𑖜𑖰 CBETA CHARACTER SD-A557 Romanized form in CBETA transcription ta Character in the Siddham font 凹 Romanized form in Unicode transcription ta U+104557 𑖝 CBETA CHARACTER SD-A55D Romanized form in CBETA transcription te Character in the Siddham font 包 Romanized form in Unicode transcription te U+10455D 𑖝𑖸 CBETA CHARACTER SD-A564 Romanized form in CBETA transcription thaa Character in the Siddham font 卡 Romanized form in Unicode transcription thā U+104564 𑖞𑖯 CBETA CHARACTER SD-A56F Romanized form in CBETA transcription da Character in the Siddham font 叨 Romanized form in Unicode transcription da U+10456F 𑖟 CBETA CHARACTER SD-A57B Romanized form in CBETA transcription dha Character in the Siddham font 叻 Romanized form in Unicode transcription dha U+10457B 𑖠 CBETA CHARACTER SD-A57D Romanized form in CBETA transcription dhi Character in the Siddham font 囚 Romanized form in Unicode transcription dhi U+10457D 𑖠𑖰 CBETA CHARACTER SD-A5A9 Romanized form in CBETA transcription na Character in the Siddham font 巧 Romanized form in Unicode transcription na U+1045A9 𑖡 CBETA CHARACTER SD-A5AB Romanized form in CBETA transcription ni Character in the Siddham font 市 Romanized form in Unicode transcription ni U+1045AB 𑖡𑖰 CBETA CHARACTER SD-A5AF Romanized form in CBETA transcription ne Character in the Siddham font 弁 Romanized form in Unicode transcription ne U+1045AF 𑖡𑖸 CBETA CHARACTER SD-A5B9 Romanized form in CBETA transcription pu Character in the Siddham font 旦 Romanized form in Unicode transcription pu U+1045B9 𑖢𑗜 CBETA CHARACTER SD-A5C1 Romanized form in CBETA transcription pha Character in the Siddham font 民 Romanized form in Unicode transcription pha U+1045C1 𑖣 CBETA CHARACTER SD-A5DF Romanized form in CBETA transcription bhe Character in the Siddham font 立 Romanized form in Unicode transcription bhe U+1045DF 𑖥𑖸 CBETA CHARACTER SD-A5E5 Romanized form in CBETA transcription ma Character in the Siddham font 亙 Romanized form in Unicode transcription ma U+1045E5 𑖦 CBETA CHARACTER SD-A5F0 Romanized form in CBETA transcription ma.h Character in the Siddham font 休 Romanized form in Unicode transcription maḥ U+1045F0 𑖦𑖾 CBETA CHARACTER SD-A5FD Romanized form in CBETA transcription ra Character in the Siddham font 先 Romanized form in Unicode transcription ra U+1045FD 𑖨 CBETA CHARACTER SD-A644 Romanized form in CBETA transcription re Character in the Siddham font 刑 Romanized form in Unicode transcription re U+104644 𑖨𑖸 CBETA CHARACTER SD-A64A Romanized form in CBETA transcription la Character in the Siddham font 匡 Romanized form in Unicode transcription la U+10464A 𑖩 CBETA CHARACTER SD-A650 Romanized form in CBETA transcription le Character in the Siddham font 同 Romanized form in Unicode transcription le U+104650 𑖩𑖸 CBETA CHARACTER SD-A652 Romanized form in CBETA transcription lo Character in the Siddham font 吐 Romanized form in Unicode transcription lo U+104652 𑖩𑖺 CBETA CHARACTER SD-A656 Romanized form in CBETA transcription va Character in the Siddham font 向 Romanized form in Unicode transcription va U+104656 𑖪 CBETA CHARACTER SD-A658 Romanized form in CBETA transcription vi Character in the Siddham font 合 Romanized form in Unicode transcription vi U+104658 𑖪𑖰 CBETA CHARACTER SD-A67A Romanized form in CBETA transcription sa Character in the Siddham font 屹 Romanized form in Unicode transcription sa U+10467A 𑖭 CBETA CHARACTER SD-A67B Romanized form in CBETA transcription saa Character in the Siddham font 州 Romanized form in Unicode transcription sā U+10467B 𑖭𑖯 CBETA CHARACTER SD-A6A9 Romanized form in CBETA transcription haa Character in the Siddham font 扣 Romanized form in Unicode transcription hā U+1046A9 𑖮𑖯 CBETA CHARACTER SD-AABC Romanized form in CBETA transcription pra Character in the Siddham font 盲 Romanized form in Unicode transcription pra U+104ABC 𑖢𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-B065 Romanized form in CBETA transcription svaa Character in the Siddham font 送 Romanized form in Unicode transcription svā U+105065 𑖭𑖿𑖪𑖯 CBETA CHARACTER SD-B757 Romanized form in CBETA transcription rbhe Character in the Siddham font 慌 Romanized form in Unicode transcription rbhe U+105757 𑖨𑖿𑖥𑖸 CBETA CHARACTER SD-B7A3 Romanized form in CBETA transcription rva Character in the Siddham font 楠 Romanized form in Unicode transcription rva U+1057A3 𑖨𑖿𑖪 CBETA CHARACTER SD-CACF Romanized form in CBETA transcription mbhii Character in the Siddham font 庌 Romanized form in Unicode transcription mbhī U+106ACF 𑖦𑖿𑖥𑖱 CBETA CHARACTER SD-CD4D Romanized form in CBETA transcription .s.ti Character in the Siddham font 泏 Romanized form in Unicode transcription ṣṭi U+106D4D 𑖬𑖿𑖘𑖰 CBETA CHARACTER SD-D9FA Romanized form in CBETA transcription ddhaa Character in the Siddham font 湑 Romanized form in Unicode transcription ddhā U+1079FA 𑖟𑖿𑖠𑖯 CBETA CHARACTER SD-DA42 Romanized form in CBETA transcription o.m Character in the Siddham font 湡 Romanized form in Unicode transcription oṃ U+107A42 𑖌𑖽 CBETA CHARACTER SD-DA44 Romanized form in CBETA transcription pra Character in the Siddham font 渨 Romanized form in Unicode transcription pra U+107A44 𑖢𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-E040 Romanized form in CBETA transcription naa.m Character in the Siddham font 觡 Romanized form in Unicode transcription nāṃ U+108040 𑖡𑖯𑖽 CBETA CHARACTER SD-E046 Romanized form in CBETA transcription .t Character in the Siddham font 誆 Romanized form in Unicode transcription ṭ U+108046 𑖘𑖿 CBETA CHARACTER SD-E04A Romanized form in CBETA transcription jvaa Character in the Siddham font 詷 Romanized form in Unicode transcription jvā U+10804A 𑖕𑖿𑖪𑖯 CBETA CHARACTER SD-E0BC Romanized form in CBETA transcription su Character in the Siddham font 鉏 Romanized form in Unicode transcription su U+1080BC 𑖭𑗜 CBETA CHARACTER SD-E17C Romanized form in CBETA transcription huu.m Character in the Siddham font 嫟 Romanized form in Unicode transcription hūṃ U+10817C 𑖮𑗝𑖼 CBETA CHARACTER SD-E1CF Romanized form in CBETA transcription hyaa Character in the Siddham font 慺 Romanized form in Unicode transcription hyā U+1081CF 𑖮𑖿𑖧𑖯 CBETA CHARACTER SD-E2E7 Romanized form in CBETA transcription r`sa Character in the Siddham font 瞀 Romanized form in Unicode transcription rśa U+1082E7 𑖨𑖿𑖫 CBETA CHARACTER SD-E3AD Romanized form in CBETA transcription bu Character in the Siddham font 蒤 Romanized form in Unicode transcription bu U+1083AD 𑖤𑗜 Sanskrit-Siddam English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/05) No. 1005A [Nos. 1006, 1007] 大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼輪大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼 <lb n="0619a04" ed="T"/>經 大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼輪

曩莫薩嚩怛他孽多南　唵尾補攞孽陛　麼 抳鉢囉陛　怛他多　儞捺捨寧　摩抳　摩抳　蘇鉢 囉陛　尾麼黎　娑孽囉　儼鼻㘑　吽　吽　入嚩攞　入嚩 攞　沒馱　尾盧枳帝　麌呬夜　地瑟恥多　孽陛　娑縛 訶

經云：此陀羅尼有大威德，佛由此成道、由此 降魔，能滅惡障、能成六度。若書紙、素、牌、壁、幢、 閣之上，有人暫視、讀誦、受持，及聞聲、佩身，並 轉觸餘人，是人五逆、四重、十惡等罪消滅，無 有刀毒水火、劫賊邪魅，瘧疫寒熱一切病苦， 皆悉遠離。見獲福慶，所求遂意。臨命終時，諸 佛安慰，得生淨土。所有禽獸、飛蛾、蚊虻蟲等， 遇影蒙塵，皆得解脫。

 大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼 <lb n="0619b16" ed="T"/>經卷上 開府儀同三司特進試鴻臚卿 肅國公食邑三千戶賜紫贈司 空謚大鑒正號大廣智大興善 寺三藏沙門不空奉　詔譯 1 序品序品第一

如是我聞：

一時，薄伽梵住王舍大城，於初會 時，降伏俱知魔軍，及調伏一切外道，捨離生 死，渡諸瀑流。

是時，那由他百千兢伽羅頻婆 羅魔軍，遍贍部洲。于時世尊以佛神力，變此 大地盡成金剛，令贍部洲有情之類不聞恐 怖。時彼魔軍雨諸器仗，皆變爲花。於王舍城 四衢道中，自然從地涌出大蓮花，其花千葉， 七寶莊嚴，黃金爲臺、琉璃爲莖，高至梵天。出 種種光明，普遍十方。於其花中自然出聲，說 陀羅尼名爲警覺。陀羅尼曰：

「曩莫薩嚩怛他引蘖帝毘喩二合　曳底瑟綻二 合底娜捨儞勢　唵　麼抳上嚩日隷二合　紇哩二合 娜也嚩日隷二合　磨羅賽儞也二合上　尾捺囉 二合跛寧上　賀曩　賀曩　嚩日羅二合孽陛 　怛囉二合細也　怛囉二合細也　娑嚩二合磨引囉 婆上嚩曩引儞　吽　吽　散馱羅　散馱囉　沒馱 引昧上底唎二合引　薩嚩　怛他引孽多嚩日囉 二合迦臘　跛二合地瑟恥二合帝　娑嚩二合引訶引」

時，彼蓮花中流出此陀羅尼已，復出妙聲，遍 滿三千大千世界，讚言：「善哉！釋迦牟尼如來！ 已度生死大海、殄滅魔軍，離煩惱塵、破無明 㲉、然大法炬。由此陀羅尼威德力故，令作大 地變成金剛，降伏魔軍。」爾時，金剛手祕密主 菩薩，歡喜踊躍，身毛竦竪，頂禮佛足，白佛言： 「世尊！今此陀羅尼，於何佛會最初而得？我從 昔來，於諸世間，未曾聞見。」

爾時，佛吿金剛手祕密主菩薩：「有陀羅尼，名 大麼尼廣博樓閣善住祕密，由此陀羅尼威 德力故，能令三千大千世界變成金剛，一切 魔軍所有器仗咸變爲花。由此陀羅尼威神 力故，降諸魔衆，及化俱知餘類有情，悉令調 伏。由此陀羅尼威神力，於四衢道涌蓮華。」 復吿金剛手言：「我若不因此陀羅尼，不能成 等正覺，不能降伏俱知魔衆，不能枯竭煩惱 大海，不能然大法炬。金剛手！我於無量俱知 百千劫來，雖難行苦行，猶故不能成菩提果； 由纔聞此大陀羅尼加行相應故，得成正覺。 金剛手！此陀羅尼，有大威力、有大殊勝，是一 切如來眞實法性，令諸如來圓證法身。金剛 手！由稱此陀羅尼名號，則爲已稱十方諸佛 如來名號；若能纔念，則爲禮拜供養一切如 來。」

爾時，金剛手菩薩摩訶薩，以種種花、種種 香、塗香、粖香，供養於佛。旣供養已，右遶三 匝，頂禮佛足，而白佛言：「世尊，此陀羅尼有大 威德有大殊勝，唯願世尊普爲一切有情說， 彼世界現何殊勝功德？一切有情，不以少善 根得聞此陀羅尼。此陀羅尼等同如來身，同 舍利法性。」

爾時，世尊吿金剛手菩薩言：「金剛手！衆生下 劣，不勤精進；心多惑亂，愚癡闇鈍；耽著諸欲， 不信正法；不敬父母，不敬沙門、婆羅門，不敬 尊者。是故，此陀羅尼不入彼人之手。薄福、少 智、少慧，如此衆生不能得聞、不能受持、不生 淨信。此陀羅尼能滅一切罪，是諸如來祕密 之藏。」

爾時，世尊復吿金剛手菩薩言：「善男子，今爲 汝說。從此世界東方，過無量恒河沙數俱知 那庾多佛世界，彼有世界名寶燈，其世界七 寶所成。其城四面，廣一由旬。多諸人民，安隱 豐樂。彼諸男子，及諸女人、童男、童女，一切瓔 珞莊嚴其身，上妙寶冠嚴飾其首，容貌端嚴， 有大威力，勇健精進，智慧具足，通達衆藝。城 中有王，名曰妙寶，有八十俱知大臣輔佐圍 遶。其王皇后名光明寶，有二萬宮人，皆如天 女，前後侍奉。彼世界中所生花樹及諸香樹， 皆是七寶所成。水生諸花，亦是七寶所成。陸 生諸花，皆是閻浮檀金所成。其國人民，壽八 萬劫。彼皆成就十善業道，於佛法僧發大淨 信。其王以正法養育不以非法，於諸有情常 作利益。

「彼世界中有佛，名端嚴摩尼種種淸 淨建立如來、應、正等覺，於彼世界成佛，廣作 佛事，與無量大菩薩摩訶薩衆，及俱知大持 明仙衆，以爲眷屬。彼如來身紫金色，具三十 二相，八十隨形好，圓光一尋。其光周遍，猶如 七寶，熾盛照曜。諸菩薩身悉皆金色，晃曜相 好，端嚴坐七寶蓮華。彼皆辯才無礙，智境通 達明處。皆共思惟大寶摩尼廣博樓閣善 住祕密陀羅尼。由此陀羅尼威神力故，出生 如是殊勝功德。彼佛世尊爲一切有情，演說 此陀羅尼法。彼諸有情，由聞此陀羅尼故，常 獲安樂。彼一切有情，離諸地獄、傍生及焰魔 界，阿脩羅身皆得解脫、諸惡趣門悉皆關閉； 開諸天門及開諸善趣，彼世界有情悉皆安 住無上菩提，彼一切有情悉住慈心，如水乳 合。彼佛世尊往昔久遠行菩薩道時，修此陀 羅尼法，作如是願：『一切有情生我刹土者，彼 皆決定不退轉無上正等菩提。』若有衆生聞 此陀羅尼，受持、讀誦、精勤修習、憶念不捨，求 大成就；乃至聞名，或復手觸、或佩身上、或纔 眼視，或書經卷，或書帛素，或書牆壁；一切衆 生若有見者，五逆、四重、誹謗正法、誹謗聖人； 捕獵、屠兒、魁膾、喃婆、布羯娑；盲者、聾者、瞎者、 傴者、人所惡者、瘂者癩者、貧窮下劣；不定業 者、魔網縛者、墮邪見者、毘那夜迦觸者、惡星 淩逼者、七曜害者，彼等諸人聞此陀羅尼， 決定當證無上正覺。乃至傍生，鹿、鳥、蚊、虻、飛 蛾、螻蟻，及餘類卵生、胎生、化生、濕生等諸衆 生，聞此陀羅尼名者，決定證得阿耨多羅 三藐三菩提，不應疑惑。」

爾時，世尊說是語已，一切大衆皆大歡喜，身 毛聳竪。是時，天雨波頭摩花、芬陀利花、曼陀 羅花、摩訶曼陀羅華。於虛空中，有種種微妙 天樂，不鼓自鳴。爾時，會中大衆各各皆見身 有光明。於如來前，自然涌出七寶樓閣，端嚴 麗好，人所樂見。其寶樓閣，四柱四門及四階 道，光明照曜。樓閣四角有四大寶，如日熾盛。 復有無量摩尼寶珠綴於羅網，無量寶鐸而 懸其上，無量繒幡以爲莊嚴，種種妙花間錯 垂下。是時，大地六種震動，所謂：動、搖、震、吼、涌、 沒之相。諸天宮殿，光明照觸。光所到處，皆悉 覺悟。四大天王持明仙等亦復如是。一切魔 宮，熾然焰起。一切障者毘那夜迦，皆大驚怖， 馳走十方，大聲號哭。

爾時，世尊從眉間毫相放大光明，其光普照， 警覺十方一切佛刹中諸佛。旣警覺已，其光 復收，却入佛頂。時，十方佛咸皆同聲，讚歎釋 迦牟尼如來言：「善哉，善哉！釋迦牟尼如來！今 可應往寶燈世界，端嚴摩尼種種淸淨建立如 來所，令此大衆得相隨從，瞻禮供養，又得 廣聞大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼法。何 以故？此陀羅尼有大威德、有大功能，一切過 去諸如來等共所加持。若有人得聞此陀羅 尼者，乃至名字，及手觸者，彼人決定得不退 轉，證無上正覺。」

爾時，釋迦如來聞彼十方世界中諸如來請 已，復放無量俱知百千萬億光明，吿諸大會 諸人等言：「我今欲往寶燈世界，時將已至，汝 等當共速嚴隨從。」

爾時，如來從座而起，詣昇七寶樓閣，以手觸 之。其樓閣中忽然而出金剛師子妙座，其座 七寶所成，莊嚴殊勝，見者悅意。又於座上生 妙蓮華，七寶所成，黃金爲莖，紅寶爲臺。時，佛 世尊於蓮華上敷座而坐。

爾時，世界皆大震動。如來卽入大寶淸淨三 摩地，以三昧力安慰一切大衆，接詣虛空。與 一切衆會，幷諸眷屬，及大菩薩眷屬，大天、龍、 藥叉、彥達嚩、阿蘇囉、誐嚕拏、緊娜囉、摩護囉 誐、人及非人，無量俱知持明仙衆、金剛手祕 密主，與一切釋梵、護世四大天王等，上昇虛 空，往於東方，過無量恒河沙數俱知那庾多 百千佛刹，於刹那頃至寶燈世界。從空而下， 詣彼端嚴摩尼種種淸淨建立如來所，恭敬 問訊：「小病？少惱？起居輕利？」時，釋迦牟尼如來， 以千葉七寶所成蓮華，奉獻彼佛。時彼如來 在大衆會，處天妙宮殿，舒金色臂，安慰釋迦 牟尼應正等覺。安慰已，坐於寶樓閣中，謂釋 迦牟尼如來曰：「婆伽梵已轉大法輪、降伏魔 軍、然大法炬、建立法幢、擊大法鼓、吹大法螺， 於彼世界已作佛事，證薩婆若智。婆伽梵今 復轉第二法輪，當於閻浮提開正法藏。」纔作 是語，彼諸佛刹十八種動，所謂：動、極動、遍動， 搖、極搖、遍搖，振、極振、遍振，吼、極吼、遍吼， 擊、極擊、遍擊，涌、極涌、遍涌。爾時，天雨妙華，現 大神變。於虛空中，有種種音樂不鼓自鳴，其 聲悅意。又諸天子奏諸音樂，所有天龍，雨種 種寶、種種香、種種旃檀香水、種種衣服、種種 莊嚴具，雨天妙赤珠、馬瑙、毘盧遮那大寶、日 藏、月愛、日愛，雨吉祥藏大摩尼寶，雨天妙烏 鉢囉蓮華、俱勿頭蓮華、芬陀利蓮華，雨曼 陀羅華、大曼陀羅華，雨天妙閻浮檀金華，雨 天妙銀花，雨天妙眞珠。諸天子於虛空中，出 微妙音歡悅讚歎，其音展轉相吿：「善哉，善哉！ 釋迦牟尼如來！今於此時再轉法輪。於閻浮 提，建大妙寶如意法幢，所謂大寶廣博樓閣 善住祕密陀羅尼大敎法王，今於閻浮提，廣 大流布。」爾時，端嚴摩尼種種淸淨建立如來、應、 正等覺，從眉間毫相出光，其光普照十方佛 刹，警覺一切如來。其光復照三千大千世界， 及諸天宮，一切龍宮，一切地獄、傍生、閻摩羅 界、阿蘇羅衆，普皆照曜警覺已，其光復收， 右遶彼佛及釋迦牟尼如來三匝，便於頂沒。

爾時，十方世界無量恒河沙數一切諸佛，各 各於彼本土作大神變。現神變已，詣彼世界， 各各以大神通變化七寶樓閣，於樓閣中出 生閻淨檀金師子座。彼一切佛幷諸眷屬，於 樓閣中坐。爾時，端嚴摩尼種種淸淨建立如 來，安慰彼等一切如來，以大神通作大供養。 彼等諸佛供養已，還坐師子座。

爾時，摩尼藏 菩薩摩訶薩，詣端嚴摩尼種種淸淨建立如 來所，頭面禮足白佛言：「世尊！今現大集會。諸 佛菩薩，幷天、龍、藥叉、彥達嚩、阿蘇囉、孽嚕拏、摩 護囉誐、人非人等，幷大持明仙會，所謂金剛 手菩薩爲上首，與大摩訶薩現大神變。唯願 宣說大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼，今正 是時。」乃至第二、第三作如是請。

爾時，端嚴摩尼種種淸淨建立如來吿摩尼 藏菩薩摩訶薩言：「汝往釋迦牟尼如來所，啓 請彼佛，當爲汝說。」

時，摩尼藏菩薩，詣釋迦牟 尼應正等覺所，遶佛三匝，合掌頂禮，前住白 佛言：「世尊！我今請世尊說大寶廣博樓閣善 住祕密陀羅尼，爲哀愍利益一切有情故。」

爾時，釋迦牟尼如來受摩尼藏菩薩請已，卽 吿金剛手祕密主菩薩言：「祕密主！汝往於大 衆，以金剛杵扣擊於地。」時，金剛手祕密主，承 佛聖旨，於大衆道場中，以杵擊地。纔擊地已， 其地四裂。時，三千大千世界六種震動，於彼 裂處涌出七寶樓閣。其樓閣四角四柱四門， 嚴麗殊特，相好圓備，光明赫奕，有四階道。高 三由旬，縱廣正等有五由旬。於樓閣中現閻 浮檀金窣覩波，種種寶珠而爲嚴飾，七寶羅 網而覆其上，無量寶鐸懸於四角，妙花繒綵 而爲間錯。彼窣覩波中有三如來身。爾時，一 切如來幷諸菩薩大衆，皆共供養寶樓閣窣 覩波中三如來，所謂：花鬘、燒香、塗香、粖香 幢、幡、寶蓋，奏諸音樂，合掌禮敬。時，諸天、龍、藥 叉、彥達嚩、蘖嚕拏、緊那囉、摩護囉誐、人非人 等，一切衆會咸悉瞻仰，皆生奇特希有之心， 咸作是言：「此寶樓閣窣覩波從何而來？」高聲 讚言：「奇哉希有！」旋遶、歌詠，花香、塗香、粖香，幷 諸音樂，供養寶樓閣窣覩波，合掌頂禮，瞻仰 而住。

爾時，於樓閣中出聲吿言：「汝諸大衆，可 觀空中。」衆聞此聲已，咸觀空中，卽見廣大吠 瑠璃寶所成雲葉在於虛空。其寶雲葉上，以 金書此大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼。於 虛空際復出聲曰：「汝等一切諸佛幷菩薩大 衆，咸可讀此寶雲葉上陀羅尼。」出此聲已，於 十方所來諸佛一一佛前，皆現吠瑠璃寶所 成雲葉，葉上以金書此陀羅尼。復出是聲： 「南謨釋迦牟尼如來！今可開此寶樓閣窣覩 波門，於彼窣覩波中有三如來身，由此三 如來威神力故，現大神變殊勝之相。彼三如 來於此會中，當具說此大寶廣博樓閣善住 祕密陀羅尼，幷曼茶羅成就明法。」

爾時，十方同來諸佛咸作是言：「唯願釋迦牟 尼如來、應、正等覺，爲諸大衆開此窣覩波門， 令諸大會見三如來，所謂摩尼寶花幢王如 來，種種摩尼如來，金剛超涌王如來、應、正等 覺。」

爾時，釋迦牟尼如來現大神通，往詣寶樓閣 窣覩波，舒百福莊嚴金色臂，開窣覩波門 已，示三如來身。時，三如來讚釋迦牟尼言：「善 哉，善哉！釋迦牟尼如來！今於瞻部洲再轉法 輪。薄伽梵！可於此坐。」

爾時，釋迦如來卽昇寶塔，與三如來同座而 坐。

爾時，金剛手菩薩摩訶薩，頂禮釋迦牟尼如 來，白佛言：「世尊！今此樓閣，及窣覩波中三 如來，從何而來？」佛言：「乃往古昔不可思議無 量無比過無數劫，於此閻浮提，多諸人衆安 隱豐樂，香稻不種自然成熟，人無彼我亦無 貯積。當彼之時，無佛出世。有一寶山王，彼山 王中有三仙居住，一名寶髻、二名金髻、三名 金剛髻。彼三仙人決定思惟佛法僧寶，復作 是念：『我等何時成佛，證無上等正覺，度諸有 情？』時，彼仙等作是思惟已，須臾默然。復起前 念故，卽證於諸有情慈心歡喜種種樓閣三 摩地，卽獲天眼，觀於上方，見淨居天。復於空 中有聲言：『善哉，善哉！正士能發勝心！所謂阿 耨多羅三藐三菩提心。汝豈曾聞大寶廣博 樓閣善住祕密陀羅尼耶？過去一切如來爲 諸有情利益故，已曾演說。纔聞此陀羅尼者， 當於無上菩提得不退轉，一切佛法當得現 前，證得一切三摩地，一切陀羅尼法悉皆現 前；善能降伏一切魔軍，然大法炬；一切善根 當得現前，滿足六波羅蜜；能解一切地獄、餓 鬼、傍生、焰魔界、阿蘇囉衆，及生、老、病、死、憂悲 苦惱，永得解脫。當於後世時，於此贍部洲有 情不孝父母，不敬沙門、婆羅門，不敬耆舊，誹 謗正法，毀謗聖人，應墮地獄。誹謗諸佛菩薩， 殺阿羅漢，作五無間罪；殺婆羅門，及殺牛者； 抄劫、竊盜、妄語者，不與取者，慾邪行者，離間 和合者，雜染語者，輕秤小㪷者，強奪財物者， 匿他財物者；妄言背信者，先世惡業所持者， 彼一切有情類，由此陀羅尼威力，若讀、若誦、 受持，若佩身上，若書衣中，若置幢上，若書經 卷，若書素㲲及牆壁牌板，乃至聞聲、手觸及影 其身，及轉觸餘人，決定當得不退轉無上菩 提，能於現世獲無量百千功德，遠離諸罪，成 就一切善根，摧伏諸魔。於諸世間皆得敬愛， 於一切處皆得供養，一切國王、王子、宰官、後 宮，幷諸眷屬，皆得歡喜，一切沙門、婆羅門亦 皆歡喜。言音威肅，人所樂聞，手脚柔軟，聲相 和雅。離於貧窮，不受世間毒藥、刀杖、水火等 難。諸惡獸怖，不能爲害。無諸賊怖，無劫盜怖， 無旃陀羅怖，無喃摩怖，行大小路悉皆無怖。 無鬼神怖，無羅刹比舍遮怖，無拏吉儞怖，無 毒蛇怖。乃至一日、二日、三日、四日寒瘧常 瘧，一切瘧病悉不著身。眼病、耳病、鼻病、舌 病、齒病、脣病、喉病、項病、諸支分病、手病、背病、 腰病、臍病、痔病、淋病、痢病、瘻瘡病、髀病、脛脚 痛病、丁瘡腫病、瘰癧班病、肚痛疥病、疱跛癩 癬，無如是等病。無頭痛，不盲、不瞎、不傴，無橫 災死，不聾、不瘂、不被輕欺。如是等類，現世不 受。得無礙辯，臨命終時心不散動，一切諸佛 現前安慰。亦不爲𥜒禱、蠱毒、呪詛著身，臥 安、覺安。於其夢中見百千佛刹，及見諸佛幷 諸菩薩圍遶。由此祕密陀羅尼威力故，獲如 是殊勝功德。』

「時，彼仙人得法歡喜，心生踊躍， 於其住處便捨身命。所捨之身由如生酥， 消融入地。卽於沒處，而生三竹。金爲莖葉，七 寶爲根，於枝梢上皆有眞珠，香氣芬馥，常有 光明，所有見者無不欣悅。其竹生長十月，便 自剖裂，各於竹內生一童子，顏貌端正，令人 樂見。最勝端嚴，光色殊麗，相好成就。時，三童 子卽於是地竹下，結跏趺坐卽入正定，至第 七日，於其中夜，皆成正覺。其身金色，三十二 相，八十種好，圓光嚴飾。時，彼三竹悉皆變成七 寶樓閣。又於虛空中，有大寶廣博樓閣善住 祕密陀羅尼，以金爲字，忽然而現。時，有四大 天王，所謂：寶髻龍主天王、寶藏鳩槃茶主天 王、殊妙光摩護囉誐主天王、摩尼金剛藥叉 主天王，各持寶蓋而覆其上，唱佛功德。是四 天王，各有無量百千眷屬，悉持妙花而以供 養，咸作是言：『今佛世尊出現於世。』」

爾時，世尊吿金剛手菩薩摩訶薩言：「昔三仙 人，豈異人乎？今此寶樓閣窣覩波中三如 來是，彼時三竹者今妙樓閣是，彼時地者今 此地是，彼時世界者今此世界是。彼三仙人， 由聞此陀羅尼勤修習故，捨彼仙身成等正 覺。復次，金剛手！彼時空中，讚歎此陀羅尼淨 居天子者，豈異人乎？則我身是。是復有侍者， 名曰淨居，常勤承事彼三仙人。其三仙人成 正覺已，亦復供養。爲彼淨居而授記曰：『汝於 來世當得作佛。』其淨居者豈異人乎？今此端 嚴摩尼種種淸淨建立如來是。」

爾時，十方世界所來一切諸佛，咸讚釋迦牟 尼如來言：「善哉！善哉！能以如來神通加持，說 此往昔因緣，示現如來祕密陀羅尼。此陀羅 尼，是一切如來祕密，是一切如來母，是一切 如來心祕密陀羅尼，是一切如來轉法輪祕 密陀羅尼，是一切如來往詣菩提道場祕密 陀羅尼，是一切如來詣金剛師子座祕密陀 羅尼，是一切如來神通遊戲祕密陀羅尼，是 一切如來波羅蜜圓滿祕密陀羅尼，是一切 如來般若波羅蜜攝授祕密陀羅尼，是一切 如來眞言祕密陀羅尼，是一切如來曼茶羅 祕密陀羅尼，是一切如來堅持印祕密陀羅 尼，是一切如來放俱知光祕密陀羅尼，是一 切如來實際祕密陀羅尼，是一切如來三摩 地神變加持祕密陀羅尼，是一切菩薩菩提 心莊嚴祕密陀羅尼，是一切菩薩安立如來 地祕密陀羅尼，是一切三摩地通達祕密陀 羅尼，是摧一切障祕密陀羅尼。汝今說耶？」

爾 時，釋迦牟尼如來、應、正等覺，住正念智，觀察 一切如來，出大梵音，復放百千萬俱知那庾 多種種光明，所謂：靑、黃、赤、白、紫，普遍十方諸 佛世界照曜已，警覺一切如來，其光復收遶 佛三匝，沒於佛頂光旣沒已。

爾時，世尊以淨妙梵音，於大衆中卽說警覺 陀羅尼曰：

「唵　薩嚩怛他蘖多　摩抳　捨多儞跛底二合平　入 嚩二合攞　入嚩二合羅　達麼馱覩蘗鞞　麼抳　麼 抳　摩訶麼抳　怛他蘗多　紇哩二合怛野　麼抳 　娑嚩二合引阿引」

說此警覺大明陀羅尼已，山林大地六種震 動，一切如來同聲讚言：「善哉，善哉！釋迦牟尼 如來！善說此最勝祕密陀羅尼。」於虛空中現 贍部金雲，遍滿十方。於其雲中下七寶雨，復 雨龍堅旃檀末，復雨優曇鉢花，而以供養； 及餘種種妙花，復雨蓮華、俱物頭花、芬陀利 華、蘇巘地迦華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、 嚧遮華、摩訶盧遮華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙 華、蘇摩那華、末利師華、瞻蔔華，而供養佛。一 切魔宮，熾然火起，一切魔衆，愁憂萎悴，皆大 驚怖。一切障者毘那夜迦驚懼，身皆流汗，惡 氣臭穢，十方馳走。所有諸天，於佛敎中生淨 信者，及天、龍、藥叉、彥達嚩、阿蘇羅、蘖嚕拏、緊 那羅、摩護羅誐、人非人等，各持供具，虔誠 供養如來。復有摩尼照曜思惟菩薩而爲上 首，與無量俱知那庾多百千菩薩，悉持種種 妙寶而供養佛。時，金剛手菩薩而爲上首，與 無量百千持明仙，各持種種百千天衣，而供 養佛。復有四大天王，與無量百千萬億四天 王衆，以種種香華、塗香、粖香、花鬘、衣服、幡蓋 而供養佛。復有梵天，與梵衆諸天而來供養。 復有三十三天與百千萬億天子，帝釋而爲 上首，供養於佛。如是那羅延大自在天，寶賢、 滿賢、賢力天等，同來供養。復有日月天子，在 於空中而供養佛。復有大吉祥天女、大辯才 天女、餉企尼天女、訶利底藥叉女，與無量百 千藥叉而爲眷屬。復有毘摩大天女、金剛迦 離天女、華齒天女、使者大天女，百千萬億，各 各以天宮殿供養於佛。復有無量彥達嚩衆， 奏百千種天妙音樂而供養佛。復有無量百 千龍王集會，所謂：娑竭羅龍王、難陀龍王、鄔 波難陀龍王、嚩魯拏龍王、善住龍王、寶髻龍 王、普遍形圓滿龍王，以種種光味寶而供養 佛。復有轉輪王，與無量百千萬億大臣、宮人、 婇女及千子圍遶，來供養佛。爾時，大地變成 金剛，於如來前從地涌出七寶蓮華，其華百 葉。於其華中，有贍部金剛千輻寶輪，光明赫 奕如日，其光遍照三千大千世界。於齊輪中 出微妙聲，作如是言：「善哉，善哉！釋迦牟尼如 來！能說如是祕密陀羅尼，能轉無上大法輪， 能詣大菩提場。此陀羅尼是諸如來祕密明 心，是諸如來眞實理趣明心。唯願世尊復更 爲說此大寶廣博樓閣陀羅尼。世尊已說警 覺心陀羅尼，由此陀羅尼，警覺一切如來幷 其大衆，皆來集會。世尊！說此祕密陀羅尼，今 正是時。世尊！此陀羅尼是成佛根本，能除一 切罪、能竭一切苦海、能遮止一切生死曠野、 能越一切煩惱瀑流，若無此陀羅尼大明王， 終不能成無上正覺。此陀羅尼是成佛種子、 是轉大法輪、是燃大法炬、是建大法幢、是吹 大法螺、是繫大法鼓、是法師子座。善哉！世尊！ 唯願廣爲大衆說此大陀羅尼王、曼茶羅、 印法、畫像法。」爾時，大會雲集天、龍、藥叉、彥達 嚩、蘖嚕拏、緊那囉、摩護囉誐、人、非人等，咸生 希有奇特之心，皆禮世尊瞻仰而住。爾時，世 尊聞大衆虔誠請已，卽爲廣說此陀羅尼大 敎王法。

 2 根本陀羅尼品根本陀羅尼品第二

爾時，世尊吿諸大衆：「我今說此陀羅尼敎王。 此陀羅尼能成就無上菩提，若有受持，能除 一切罪業，身得淸淨。」卽說根本陀羅尼曰：

「曩莫薩嚩怛他引蘖多去南一引　唵二　尾捕 攞蘖陛三　麼抳鉢囉二合陛四　怛他多五　儞捺 捨寧六　麼抳麼抳七　蘇上鉢囉二合陛八　尾麼 黎九　娑引蘖囉十　儼鼻㘑十一　吽十二　吽十三　入嚩 二合攞　入嚩二合攞十四　沒馱尾盧枳帝十五　麌呬 夜二合　地瑟恥二合多上　蘖陛十六　娑嚩二合引訶 引十七」

爾時，世尊說此大寶廣博樓閣善住祕密根本 陀羅尼已，於此大地六種震動，雨大寶雨及 大妙華。一切所來大衆咸皆歡喜，歎未曾有， 能令一切善法皆悉成就，證得十地。是時，十 方諸如來同聲讚歎釋迦牟尼如來言：「善哉！ 釋迦牟尼如來！乃能說此入菩提道場陀羅 尼。若纔聞此陀羅尼，除滅一切惡趣。纔憶念 此陀羅尼者，則爲以諸微妙香華、塗香、粖香 供養十方一切諸佛。若能纔誦，卽得不退轉 無上正覺。乃至百劫千劫百千劫，一切如來 不能讚歎盡其功能。此陀羅尼有大威力，一 切諸魔，終不能作其障礙，一切冤家、惡友、鬼 神、藥叉、羅刹、人非人等，不得其便，增長無量 善根。若纔念此陀羅尼者，獲福無量。何況久 能誦持，其福不可挍量。」

爾時，執金剛手藥叉將，及四大天王，往詣佛 所，恭敬合掌，頂禮佛足，供養而住，白佛言：「世 尊！我等擁護持此陀羅尼有情，加持養育，皆 令歡喜。」

爾時，世尊舒金色手，摩執金剛菩薩頂，及安 慰四大天王，作如是言：「我以此陀羅尼付囑 於汝，若有持此陀羅尼者，汝當擁護。」

爾時，執金剛手菩薩及四大天王白佛言：「世 尊！我等受付囑已，以此大敎王，常當擁護彼 有情受持陀羅尼者。」

 3 心及隨心陀羅尼品心及隨心陀羅尼品第三

爾時，世尊復說心陀羅尼曰：

「唵一　麼抳嚩日禮二合二　吽」

爾時，世尊復說隨心陀羅尼曰：

「唵一　麼抳尼軫反馱上禮二　吽　泮吒半音」

「若誦持根本陀羅尼者，不假揀擇時、日、宿曜， 不限齋戒，但誦滿一萬遍已，然後佛前或舍 利塔前，於白月十五日，潔淨洗浴，著鮮淨衣， 隨力供養，燃四盞燈，散諸香華。受持陀羅尼 者，食三白食，旋遶制底一百八匝，誦陀羅尼 一百八遍，便於當處寢息。天欲曉時，如來卽 現其身，執金剛手菩薩亦現於前，所有願者 皆得如意。若造五無間罪者，作如是法第三 遍，方得感現，勿生疑惑。常於淸旦誦一百八 遍，所求之事皆得成就，蠱毒諸毒不能爲害， 水不能漂，火不能燒，賊不能劫，病不能侵。無 他冤怖，常無重病，亦無眼病、耳病、鼻病、舌病 口病、齒病、脣病、頭痛、𨈛節痛、一日瘧、二日 三日四日瘧，悉不著身。諸惡毒蛇、虎狼、禽獸， 不能爲害。𥜒禱、呪詛，亦不著身。此陀羅尼威 力如是，能息一切怖畏、能滅一切惡障、能生 一切功德、能成就六波羅蜜、能成就如來境 界。纔誦此陀羅尼者，皆能成辦一切事業。若 有人登大高山頂誦此陀羅尼，盡眼所見處， 所有衆生滅一切罪業，亦離一切地獄業，得 免一切傍生身。若入天廟中誦此陀羅尼者， 使諸天神皆悉奉敎；若入龍池中誦此陀羅尼 者，一切龍衆皆來歸命；若於日前誦此陀羅 尼者，日天子卽來現其人前，所求意願皆能 與之。若有人於執金剛手菩薩前誦此陀羅尼 者，金剛手菩薩現於其前，所求願者亦得隨 意。若有人取菖蒲根誦此陀羅尼一千八遍， 口中含之，入於王宮，所有演說，妃后、婇女歡 喜淨信。若加持胡椒含於口中，共他人語，所 出言辭皆悉信受，當生歡喜。若加持白芥子一 千八遍，擲於虛空，一切惡風雷雹皆得消散。 若加持鹽一百八遍，與淨行婆羅門，皆來敬 愛，食此鹽者皆得歡喜。若欲令刹利敬愛者， 取白芥子護摩一千八遍，卽得敬愛。若加持 安悉香一千八遍，於一切鬼魅病人前燒，隨 其所願，皆自下語，彼病卽差。若亢旱時，先以 瞿摩夷塗地，作四肘方壇，中心畫一水池方 二肘，作靑色。於池中取瞿摩夷和土爲泥，揑 作一龍。腰已上爲菩薩身，作菩薩面，於其頭 上出三蛇頭。腰已下爲蛇身，於池中盤屈。其 龍遍身以黃丹塗，令作赤色，以金薄貼龍心 上。遶壇四邊，以白粉畫作蓮花。於壇四角插 四隻箭，以五色線纏繞於箭，周圍其壇。又於 線上懸五色小幡，四角安四水甁，四門安香 爐，又用四箇小甁：一甁盛乳、一甁盛酪、一甁 盛乳麋、一甁盛酥及沙糖。然四盞燈，燒四種 香，所謂：安悉、董陸、白檀、蘇合，於壇上散七種 穀子大麥、小麥、稻穀、菉豆、油麻、芥子、白芥子，供養五色食飮幷諸花菓。 念誦人面向東坐，取白芥子先誦陀羅尼，加 持一千八遍已，然後取白芥子一顆，誦陀羅 尼一遍，釘龍頭上，滿一千八遍，其龍卽降 雨，一切龍皆降伏。若欲止雨，加持白芥子一 百八遍，擲龍池中，其雨卽止。若有惡風雹雨， 取佉陀羅木作橛，釘龍池邊，卽得霜雹不下， 惡風卽止。若欲縛毘那夜迦，取白芥子加持 一百八遍，安毘那夜迦頭上，便不能作其障 礙。以乳洗毘那夜迦，卽得解脫。所作事業皆 得成就。其持誦者，常須淸潔，著鮮淨衣。此是 根本陀羅尼法。」

 大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經卷上

校注

多蘖多 開府儀同三司 特唐特 肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智 大興善寺 門門大智 住在 知胝 兢殑 璃琉 合合一 勢勢二 上上聲 隷㘑 也也三 隷㘑 羅囉 二合上上聲二合 跛 上上四上聲四 曩曩五 羅囉 陛陛六 也也七 上上聲 儞儞八 吽　吽吽引吽引九 囉囉十 上上聲 唎利 引引十一 多多十二多十二 合合引 引引十三 涌涌出 知胝 知胝 粖末 唯惟 知胝 知胝 生有 摩麼 知胝 共 摩麼 善惡 淩陵 至正 卵生 決當決 階堦 知胝 詣卽 寶會 詣諸 大大衆 嚩縛 娜那 知胝 知胝 振震 振震 振震 旃栴 馬瑙瑪瑙碼碯 俱拘 王 摩魔 羅囉 數等 唯惟 尼尼如來 覩堵 覩堵 覩堵 粖末 那娜 覩堵 覩堵 葉 覩堵 覩堵 茶荼 唯惟 覩堵 覩堵 覩堵 佛 覩堵 得 秤稱 妄委 宮官 間苦 瘧虐 瘧虐 瘧虐 瘡病 𥜒厭 詛咀 由猶 酥蘇 消融銷鎔 茶荼 殊妙妙珠 人人者 覩堵 是 授受 茶荼 知胝 知胝 唵唵引 多多一 平引二 羅攞三 鞞鞞四 抳抳五 抳抳六 引引七 警驚 俱拘 嚧盧 羅囉 羅囉 羅囉 知胝 粖末 幡旛 齊輪輪齋 唯惟 唯惟 茶荼 囉羅 去去聲 一引引一 捕補 多糵多 麼摩 麼摩 上上聲 合合引 上上聲 來求 粖末 剛剛手 禮哩 尼尾 反切 上上聲 禮哩 揀簡 第次第 𨈛支 瘧虐 瘧虐 𥜒厭 一切 婇彩 持 悉息 願類 貼怗 悉息 取 釘打 止至 霜

CBETA 校注

多【大】，蘖多【甲】 開府儀同三司【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 特【大】＊，唐特【明】＊ （肅國…智）二十一字【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 大興善寺【大】＊，〔－〕【明】＊ 門【大】＊，門大智【宋】＊【元】＊【明】＊ 住【大】，在【宋】【元】【明】 知【大】＊，胝【明】＊ 兢【大】，殑【宋】【元】【明】 璃【大】，琉【明】 合【大】，合一【宋】【元】【明】 勢【大】，勢二【宋】【元】【明】 上【大】＊，上聲【明】＊ 隷【大】＊，㘑【宋】＊【元】＊【明】＊ 也【大】，也三【宋】【元】【明】 羅【大】＊，囉【宋】＊【元】＊【明】＊ 二合上【大】，上聲二合【明】 跛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 上【大】，上四【宋】【元】，上聲四【明】 曩【大】，曩五【宋】【元】【明】 陛【大】，陛六【宋】【元】【明】 也【大】，也七【宋】【元】【明】 儞【大】，儞八【宋】【元】【明】 吽吽【大】，吽引吽引九【宋】【元】【明】 囉【大】，囉十【宋】【元】【明】 唎【大】，利【明】 引【大】，引十一【宋】【元】【明】 多【大】，多十二【宋】【元】【明】，多十二【甲】 合【大】，合引【？】 引【大】，引十三【宋】【元】【明】 涌【大】，涌出【宋】【元】【明】 粖【大】＊，末【宋】＊【元】＊【明】＊ 唯【大】，惟【宋】【元】【明】 生【大】，有【明】 摩【大】＊，麼【宋】＊【元】＊【明】＊ 共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 善【大】，惡【明】 淩【大】，陵【宋】【元】【明】 至【大】，正【明】 卵生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 決【大】，當決【宋】【元】【明】 階【大】，堦【宋】【元】【明】 詣【大】，卽【宋】【元】【明】 寶【大】，會【宋】【元】【明】 詣【大】，諸【宋】【元】【明】 大【大】，大衆【宋】【元】【明】 嚩【大】，縛【宋】【元】【明】 娜【大】，那【明】 振【大】＊，震【明】＊ 旃【大】＊，栴【明】＊ 馬瑙【大】，瑪瑙【宋】【元】，碼碯【明】 俱【大】＊，拘【明】＊ 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 摩【大】，魔【明】 羅【大】，囉【明】 數【大】，等【宋】【元】【明】 唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊ 尼【大】，尼如來【宋】【元】【明】 覩【大】＊，堵【宋】＊【元】＊【明】＊ 那【大】，娜【宋】【元】 葉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 茶【大】＊，荼【宋】＊【元】＊【明】＊ 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 秤【大】，稱【宋】【元】【明】 妄【大】，委【宋】【元】【明】 宮【大】，官【明】 間【大】，苦【宋】【元】【明】 瘧【大】，虐【宋】 瘧【大】＊，虐【宋】＊【元】＊【明】＊ 瘡【大】，病【宋】【元】【明】 𥜒【大】，厭【宋】【元】【明】 詛【大】，咀【宋】【元】 由【大】，猶【元】【明】 酥【大】，蘇【宋】 消融【大】，銷鎔【宋】【元】【明】 殊妙【大】，妙珠【宋】【元】【明】 人【大】，人者【宋】【元】【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 授【大】，受【宋】【元】【明】 知【大】＊，胝【宋】＊【元】＊【明】＊ 唵【大】，唵引【宋】【元】【明】 多【大】，多一【宋】【元】【明】 平【大】，引二【宋】【元】【明】 羅【大】，攞三【宋】【元】【明】 鞞【大】，鞞四【宋】【元】【明】 抳【大】，抳五【宋】【元】【明】 抳【大】，抳六【宋】【元】【明】 引【大】，引七【宋】【元】【明】 警【大】，驚【明】 嚧【大】，盧【宋】【元】【明】 羅【大】＊，囉【宋】＊【元】＊【明】＊ 粖【大】＊，末【明】＊ 幡【大】，旛【明】 齊輪【大】，輪齋【宋】【元】【明】 囉【大】，羅【宋】【元】【明】 去【大】，去聲【明】 一引【大】，引一【宋】【元】【明】 捕【大】，補【宋】【元】【明】 多【大】，糵多【甲】 麼【大】＊，摩【宋】＊【元】＊【明】＊ 合【大】，合引【甲】 來【大】，求【明】 剛【大】，剛手【宋】【元】【明】 禮【大】＊，哩【明】＊ 尼【大】，尾【明】 反【大】，切【明】 揀【大】，簡【宋】【元】【明】 第【大】，次第【宋】【元】【明】 𨈛【大】，支【宋】【元】【明】 瘧【大】＊，虐【宋】＊ 𥜒【大】，厭【宋】【元】【明】 一切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 婇【大】，彩【宋】【元】【明】 持【大】，〔－〕【明】 悉【大】，息【宋】【元】【明】 願【大】，類【宋】【元】【明】 貼【大】，怗【宋】【元】 悉【大】，息【明】 取【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 釘【大】，打【宋】【元】【明】 止【大】，至【明】 霜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

大正藏 校注

【原】麗本，【甲】黃檗版淨嚴等加筆本，此經題新加 此陀羅尼輪及次長行麗宋元三本俱無之，今依明本補載之 此陀羅尼輪依縮刷大藏經載之 （蘖）＋多【甲】 〔開府儀同三司〕－【三】＊ （唐）＋特【明】＊ 〔肅國…智〕二十一字－【三】＊ 〔大興善寺〕－【明】＊ 門＋（大智）【三】＊ 住＝在【三】 知＝胝【明】＊ 兢＝殑【三】 璃＝琉【明】 合＋（一）【三】 勢＋（二）夾註【三】 上＋（聲）【明】＊ 隷＝㘑【三】＊ 也＋（三）夾註【三】 羅＝囉【三】＊ 二合上＝上聲二合【明】 〔跛〕－【三】 上＝上四【宋】【元】，上聲四【明】 曩＋（五）夾註【三】 陛＋（六）夾註【三】 也＋（七）夾註【三】 儞＋（八）夾註【三】 吽吽＝吽引吽引九【三】 囉＋（十）夾註【三】 唎＝利【明】 引＋（十一）【三】 多＋（十二【甲】夾註）【三】 合＋（引） 引＋（十三）【三】 涌＋（出）【三】 粖＝末【三】＊ 唯＝惟【三】 生＝有【明】 摩＝麼【三】＊ 〔共〕－【三】 善＝惡【明】 淩＝陵【三】 至＝正【明】 〔卵生〕－【三】 （當）＋決【三】 階＝堦【三】 詣＝卽【三】 寶＝會【三】 詣＝諸【三】 大＋（衆）【三】 嚩＝縛【三】 娜＝那【明】 振＝震【明】＊ 旃＝栴【明】＊ 馬瑙＝瑪瑙【宋】【元】，碼碯【明】 俱＝拘【明】＊ 〔王〕－【三】 摩＝魔【明】 羅＝囉【明】 數＝等【三】 唯＝惟【三】＊ 尼＋（如來）【三】 覩＝堵【三】＊ 那＝娜【宋】【元】 〔葉〕－【三】 茶＝荼【三】＊ 〔佛〕－【三】 〔得〕－【三】 秤＝稱【三】 妄＝委【三】 宮＝官【明】 間＝苦【三】 瘧＝虐【宋】 瘧＝虐【三】＊ 瘡＝病【三】 𥜒＝厭【三】 詛＝咀【宋】【元】 由＝猶【元】【明】 酥＝蘇【宋】 消融＝銷鎔【三】 殊妙＝妙珠【三】 人＋（者）【三】 〔是〕－【三】 授＝受【三】 知＝胝【三】＊ 唵＋（引）夾註【三】 多＋（一）夾註【三】 平＝引二【三】 羅＝攞三【三】 鞞＋（四）夾註【三】 抳＋（五）夾註【三】 抳＋（六）夾註【三】 引＋（七）【三】 警＝驚【明】 嚧＝盧【三】 羅＝囉【三】＊ 粖＝末【明】＊ 幡＝旛【明】 齊輪＝輪齋【三】 囉＝羅【三】 cf. P. 625b [10] 去＋（聲）【明】 一引＝引一【三】 捕＝補【三】 （糵）＋多【甲】 麼＝摩【三】＊ 合＋（引）【甲】 來＝求【明】 剛＋（手）【三】 禮＝哩【明】 尼＝尾【明】 反＝切【明】 揀＝簡【三】 （次）＋第【三】 𨈛＝支【三】 瘧＝虐【宋】＊ 𥜒＝厭【三】 〔一切〕－【三】 婇＝彩【三】 〔持〕－【明】 悉＝息【三】 願＝類【三】 貼＝怗【宋】【元】 悉＝息【明】 〔取〕－【三】 釘＝打【三】 止＝至【明】 〔霜〕－【三】 梵字眞言依靈雲寺版普通眞言藏載之 cf. P. 624a [02]

新增校注

其他校注

cf. P. 625b [10]